導讀：為何秦一統(tǒng)以后，封建制度消滅了，而周公孔子 學校開設國學課，而且全部學生都集中在一間教室學，一天兩堂課，有用嗎？ 很多人都喜歡國學，到底什么是“國學”？《心經》算國學么？

仁，義，禮，智，信是做人的根本

你這問題本身就是問題。

中國社會形式的劃分，學過歷史的都知道，共分為五個階段:

其一為為原始社會，是指傳說中的三皇五帝及以前時期。其二為奴隸社會，指夏商周時期。其三為封建社會，這一社會時期最為漫長。指秦一統(tǒng)后，確立封建制度，一直到1840年中英第一次鴉片戰(zhàn)爭之前，都屬于封建社會。其四為半封建半殖民時期，1840爆發(fā)中英第一次鴉片戰(zhàn)爭，1842年簽訂《中英南京條約》，割香港島給英國，五口通商，標志著中國進入半殖民地半封建社會。一直到1949年新中國建立。其五就是我們現在的社會主義社會。

所以你說秦一統(tǒng)后，封建社會消滅是不對的，應該是奴隸社會消滅，封建社會建立。

至于你問的為什么周公孔子依然受到人們崇拜，這個實際上無關社會形式，主要乃是他們生前的作為和思想決定的。

孔子是儒家學派創(chuàng)始人，也是封建社會等級制度的建立者，他的學說在整個封建社會影響巨大，可以說是封建統(tǒng)治的理論指導，所以他先后被歷代帝王加封。而周公則是孔子最為崇拜的先賢，孔子最推崇的就是周公時代，據說是路不拾遺，夜不閉戶。所以說自秦一統(tǒng)之后，特別是漢武帝時期罷黜百家，獨尊儒術之后，周公孔子就更受人崇拜了。

個人認為，就是這樣。

學校開設國學課，而且全部學生都集中在一間教室學，一天兩堂課，有用嗎？

謝謝！在我們國家，不管什么事情，只要有意見，反應的多了，總要出現矯往過正的現象，學習需要，課時多點了吧？把那么多學生集中在一起，他們都在學嗎？流于形式，還不如不學！

國學要談有用與否就功利了，該說的是受用。

學習國學，是一種文化的浸染和積淀，會在個人的為人處世中無意識地表現出來，受用的程度來自于個人的反省和領悟。

因而，全體學生都去上兩堂國學課，則不必去追究是否有用，多了解一些國學常識，多熟悉一些國學文化，對于文化的傳承是有用的。這些時間的浪費，也許以后就能慶幸自己有過這么一段學習國學的經歷。

另外，國學講座的內容不一定都是講解經典，我開課有時候還會講到常用中草藥的識別、餐桌禮儀、當地民俗、國際形勢以及心理學等內容，局限于經典反而會限制學生的視野。

只要不是作秀應付檢查和招生，學生實打實地了解到課本之外的世界，我相信，這就有用了!多謝閱讀!

祝您愉快!

很多人都喜歡國學，到底什么是“國學”？《心經》算國學么？

通俗理解，國學中有個“國”字，自然只有中華傳統(tǒng)文化中的精華才能稱之為“國學”了。

耳熟能詳的比如《道德經》《易經》“四書五經”等都是其中的代表。

從總體上來說，儒道都是我們自己的文化，從源頭上就是。而佛教是外來的，雖然和中華傳統(tǒng)文化融合得很好，但也不能稱之為中華文化。

所以說《心經》不算，你同意這個觀點嗎？

現代“國學”概念產生于十九世紀，當時 “西學東漸”改良之風正值熾熱，張之洞、魏源等人為了與西學相對，提出“國學”概念。

據此可知，國學的概念很龐大，中國古代歷史、哲學、地理、政治、經濟乃至書畫、音樂、易學、術數、醫(yī)學、星相、建筑等有中華文明屬性的，都屬于國學。

佛教雖然原屬印度發(fā)源。但在傳入中國后與中華文明進行了很好的融合，形成漢傳佛教?！缎慕洝芬彩窃缫呀浫胤◣?，鳩摩羅什等翻譯成漢文，廣為流傳，甚至對儒學的發(fā)展都產生了不可忽視的影響。

所以《心經》甚至漢傳佛教自然屬于國學的一部分。

要注意的是，近年來，雖然國學之風盛行。有讀經的，有宣揚漢服的，這當然很好。但作為現代人一定要清楚，不是國學就是好的。國學可取之處很多，但糟粕也很多。要注意去去蕪存精。

就像幾十年前，我們盲目崇拜西方文明，公知們甚至認為西方一切都是好的，自己的怎么看怎么不順眼。經過這么多年的探索，發(fā)現原來并不是那么回事。

而現在，有些無良機構，抓住家長望子成龍之心，宣揚學國學，讀經書就能成圣人，有的甚至連義務教育都不讀了，一心成圣賢。這也是錯誤的認知。要知道，中國上下五千年才兩個半圣人，做圣人哪是那么簡單？

所以，學國學，我們不用妄自菲薄，但也不能目空一切。正確的國學觀應該是:

要有足夠的文化自信，也要有去蕪存菁的智慧。

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